La palabra Filosofía proviene del griego “philo” y “sophia” que significan amor a la sabiduría, pero esta definición apenas si dura en la historia algún tiempo. En Herodoto, en Tucídides, quizá en los presocráticos; inmediatamente pasa a tener otro significado: significa la sabiduría misma.
El primer problema se da: si la filosofía es saber ¿Qué clase de saber es el saber filosófico? Por que hay muchas clases de saber: el que tenemos sin haber aprendido ni reflexionado sobre nada, y hay otro que adquirimos cuando lo buscamos.
Esta duplicidad de sentido en la palabra “saber” responde a la simple opinión y el conocimiento bien fundado racionalmente. Platón distingue lo que él llama “doxa”, opinión y frente a la opinión, que es el “episteme”, la ciencia, que es el saber que tenemos por que lo hemos buscado.
Para Platón, el método de la filosofía, en el sentido del saber reflexivo que encontramos después de haberlo buscado es la dialéctica. La dialéctica consiste en suponer que lo que queremos averiguar es tal cosa o tal otra, es decir, anticipar el saber que buscamos, pero inmediatamente negar y discutir esa tesis o esa afirmación que hemos hecho y depurarla en discusión.
Aristóteles hace avanzar extraordinariamente el caudal de los conocimientos adquiridos reflexivamente; entonces la definición de filosofía tiene ya el volumen enorme de comprender dentro de su seno y designar la totalidad de conocimientos humanos.
“Todas las cosas que el hombre conoce y los conocimientos de esas cosas, todo ese conjunto del saber humano”, lo designa Aristóteles con la palabra Filosofía.
En la época de Aristóteles las partes de la filosofía eran la lógica, física y ética.
Donde Lógica era la que estudiaba los medios de adquirir el conocimiento.
Física era el conjunto de nuestro saber acerca de todas las cosas.
La Ética era el nombre que se le daba en Grecia al conocimiento de las actividades del hombre, lo que el hombre es, lo que el hombre produce, que no esta en la naturaleza.
En la edad Media la filosofía es un “totum revolutum” de donde se da la primera ruptura; nuestros conocimientos acerca de de Dios cualquiera que fuera su origen, se separan del resto de conocimientos y constituyen entonces la teología.
Durante ese tiempo el conocimiento se parte en dos, por un lado la teología y por el otro la filosofía.
A partir del siglo XVII, el campo de la filosofía empieza a desgajarse. Salen las ciencias particulares, por que poco a poco los cultivadores van especializándose.
En el siglo XVIII no queda ningún espíritu humano capaz de conocer en una sola unidad la enciclopedia del ser humano, entonces de la filosofía se desprenden las matemáticas, la física, la química, astronomía, etc.
Entonces si a la unidad de conocimientos le quitas las matemáticas, la física, la química, astronomía, etc., queda la filosofía.
Entonces la filosofía comprende la ontología, o sea la reflexión sobre los objetos en general; y como una de las partes de la ontología, la metafísica. Comprende también la lógica, la teoría del conocimiento, la ética, la estética, la filosofía de la religión y comprende o no comprende – no sabemos – la psicología y la sociología.
La ontología no recorta en la realidad un trozo para estudiarlo ella sola, olvidando lo demás, sino que tiene por la totalidad del ser. La metafísica forma parte de la ontología también. La teoría del conocimiento se refiere a todo conocimiento de todo ser.
Entonces filosofía queda como la ciencia de los objetos desde el punto de vista de la totalidad, mientras que las demás ciencias particulares son los sectores parciales del ser, provincias recortadas dentro del continente total del ser.
La filosofía podrá dividirse en dos grandes capítulos: La ontología, en donde la filosofía será el estudio de los objetos, todos los objetos, cualquier objeto, sea el que fuere; y otro segundo capítulo, en el que la filosofía será el estudio del conocimiento, de cualquier conocimiento.
Tendremos así una división de la filosofía en dos partes: primero, ontología, o teoría de los objetos conocidos y cognoscibles; segundo, gnoseología y que será el estudio del conocimiento de los objetos.
La ética no trata de todo objeto pensable en general, sino solamente de la acción humana o de los valores éticos.
La estética no trata de todo objeto pensable en general.
Trata de la actividad productora del arte, de la belleza y de los valores estéticos.
La filosofía de la religión también circunscribe su objeto. La psicología y la sociología más todavía.
viernes, 28 de noviembre de 2008
EL HOMBRE UNIDIMENSIONAL
“El hombre unidimensional” En la introducción de su libro Marcuse presenta el objeto de su estudio, así como las premisas epistemológicas y la visión teórica desde la cual va a enfocar el mismo. Abordaré primero los aspectos epistemológicos para después presentar el objeto de estudio del libro. En el aspecto epistemológico la postura de Marcuse refleja la posición al respecto de la Escuela de Frankfurt, a la cual este autor pertenecía. Esta escuela rechaza la visión positivista de la ciencia característica del funcionalismo, a la vez que hace una reformulación del lugar de la dialéctica en la teoría marxista. Estas son las premisas sobre las que se construirá la denominada Teoría Crítica. En cuanto al rechazo del positivismo Marcuse defiende la importancia de los juicios de valor en la construcción de la teoría social. De este modo la misma justificación de la teoría social como objeto de estudio requiere un posicionamiento moral, no positivo, que defienda la vida humana como algo digno de ser vivido. Así mismo la teoría social requiere una construcción en base a las dimensiones de posibilidad de la sociedad y no puede limitarse a una mera descripción (legitimación) de lo existente, como ocurre en realidad con planteamientos teóricos como los del funcionalismo. Precisamente este aspecto de la sociedad contemporánea avanzada es decir, su capacidad para contener la trascendencia hacia un tipo diferente de sociedad (que no el cambio social parcial), va a ser el tema de este libro. Marcuse propone dos tendencias contradictorias en el seno de las sociedades capitalistas avanzadas, sobre las que articulará la argumentación a lo largo de su trabajo.Una sería que las sociedades capitalistas avanzadas son capaces de contener todo cambio cualitativo, y la otra, que existen tendencias que pueden romper esa contención, la consideración de esta segunda postura es lo que proporciona el carácter utópico a la teoría crítica de Marcuse, y lo que le diferencia de los demás miembros de la escuela de Frankfurt. En base a estas hipótesis y a los aspectos metodológicos enunciados arriba, Marcuse nos va a presentar a las sociedades industriales avanzadas, como sociedades en las que el progreso y la tecnología son presentados como variables políticamente neutras, pero en las que en realidad tienen unos efectos totalizadores sobre el universo político y social. El objeto de estudio es, en última instancia, el hecho desde el que parte la construcción de la teoría crítica; es decir, la pérdida del carácter revolucionario del proletariado en un tipo de sociedades en las que la lógica del sistema productivo crea una estructura totalitaria: la sociedad unidimensional. La sociedad unidimensional En la primera parte del libro Marcuse nos describe las formas en las que se manifiesta el carácter totalitario de las sociedades industriales avanzadas. En estas sociedades, bajo la apariencia de un manto de racionalidad proporcionado por la tecnología y la ciencia moderna, se esconde una irracionalidad oculta. La definición marcusiana de la racionalidad implica la utilización de juicios de valor, y se fundamenta en una ética humanista, así como en algunos elementos del psicoanálisis freudiano. Por el contrario el tipo de racionalidad que guía el progreso en las sociedades industriales avanzadas es un tipo de racionalidad instrumental, es decir encaminado a conseguir fines parciales; por poner un ejemplo extremo: un procedimiento mediante el cual matar personas más eficientemente, puede ser racional, desde el punto de vista de la racionalidad instrumental, para un ingeniero de la industria armamentística. Además de su carácter irracional la sociedad industrial avanzada presenta características totalitarias: el despliegue de la falsa racionalidad tecnológica, con un aumento de la producción, el consumo y, en definitiva, el control de la naturaleza; tiende a disipar las diferencias entre posibilidad y facticidad, o al menos la percepción que de dichas diferencias tienen los seres humanos; de modo que crea un universo unidimensional en el sentido de que no permite que en su seno se creen las condiciones necesarias para su propia trascendencia; es decir la realidad fáctica abarca todo lo pensable, con lo cual la posibilidad de un cambio social cualitativo –la posibilidad de avanzar hacia algo que no sea lo que ya existe, es decir, la utopía- se hace impensable, y por lo tanto imposible. Los modos en los que esa creación del universo unidimensional se produce son diversos, aunque tienen una lógica subyacente común. La lógica de dominación responde fundamentalmente a la idea de disipación de las diferencias que generan el conflicto; es decir, a un dejar hacer, siempre que las estructuras de dominación no se pongan en peligro. Por un lado estaría el sistema productivo, que crea en los individuos la ilusión de la posibilidad de la eterna satisfacción de las necesidades. Esto se lleva a cabo mediante la creación de falsas necesidades que serán posteriormente satisfechas por ese sistema productivo. La irracionalidad se encuentra tanto en la creación de dichas necesidades en los individuos como en que para la satisfacción de las necesidades artificialmente creadas es necesaria la explotación del individuo en el sistema productivo, entendiéndose la explotación como la reducción del hombre a condición de cosa. En el ámbito político la unidimensionalidad se manifiesta en forma de libertad razonable para suprimir la oposición. La libertad se gestiona de modo que no se establecen límites, nuevamente si el sistema no es puesto en peligro. Además se produce una perversión en la utilización del lenguaje que reduzca también la posibilidad de construcción de un discurso trascendente. En este contexto la lucha de clases pasa a ser un conflicto institucional, en el que la dimensión conflictual se educe a la negociación colectiva de los repartos de productividad y algunas mejoras de las condiciones laborales; circunstancia que se logra mediante la identificación de los intereses de capital y trabajo en el seno de un sistema que las dos partes están interesadas en mantener. El Estado de Bienestar también cumpliría un papel importante en el debilitamiento del conflicto de clases. Por su parte la política internacional se utiliza para consolidar el status quo, recurriendo a la amenaza exterior –en la actualidad el enemigo del sistema podría ser el Oriente Medio-. También en lo que respecta al placer se produzca una liberación de la sexualidad dentro de unos límites que permitan el mantenimiento del sistema productivo y de la dominación. A pesar de esto, la sociedad industrial avanzada conduce a una satisfacción mayor de Thanatos -impulso de muerte- que de Eros -impulso de vida-(estos son conceptos tomados de la teoría de las pulsiones de Freud). Visto algunos de los modos en los que las condiciones de hecho y de posibilidad se igualan en la sociedad unidimensional en el plano material, sería este el momento de observar ese mismo proceso en el plano ideológico. En el plano de la cultura se da una evolución desde la alta cultura a la cultura de masas, produciéndose el final del antagonismo entre cultura y realidad. En este proceso la cultura pierde las potencialidades trascendentes que poseía. Entiendo que este fenómeno es más una consecuencia de la uniformización en el plano material que una causa de la misma, aunque una vez que la cultura de masas ha perdido su potencial trascendente contribuye a la consolidación de la unidimensionalidad.La cultura de masas deja de ser sublimación, es decir, satisfacción mediatizada; para ser desublimación o satisfacción inmediata. Estos conceptos, junto a otros como los impulsos de vida y de muerte, muestran la vinculación de Marcuse con el Psicoanálisis. Se produce también una penetración totalitaria del universo del discurso. Se crea un discurso cerrado, difundido a través de los medios de comunicación de masas, que concreta los conceptos abstractos identificándolos con lo existente, de modo que se niega la posibilidad de un discurso trascendente. Mediante la repetición constante se transforman mentiras en verdades que una vez instauradas cumplen su función de sostenimiento del orden establecido. El discurso dominante es, así mismo, un discurso ahistórico que al no tomar en cuenta la naturaleza dinámica social imposibilita el debate sobre el cambio. La ciencia dominante por su parte, también sigue el esquema formal de la cultura de masas y el discurso cerrado. El operacionalismo rechaza por acientífico todo aquello que no pueda ser representado en términos operacionales, mientras que el positivismo niega la utilización de juicios de valor. Detrás de la supuesta objetividad de los paradigmas científicos dominantes se encuentra una postura radicalmente conservadora que limita el objeto de estudio a lo realmente existente, negando de este modo la posibilidad de cambio. Marcuse aprecia esta tendencia también en el seno de la filosofía, más en concreto en el análisis lingüístico. En definitiva, la confluencia de las circunstancias explicadas provoca que las sociedades industriales avanzadas sean sociedades poco propensas al cambio estructural, ya que los diferentes factores se refuerzan mutuamente generando un universo en el que el mero pensamiento trascendente de lo existente se hace extremadamente improbable. Las alternativas La postura de Marcuse en “El hombre unidimensional” es esencialmente pesimista.Al final del libro expone brevemente cuales podrían ser las alternativas para que el cambio sea posible, aunque más que alternativas concretas presenta algunas potencialidades. En este sentido destaca el papel de la filosofía como pensamiento sistematizado aplicado a la política. La filosofía, por definición, esta configurada para pensar aquello que va más allá de lo físico, de lo visible. De este modo es una instancia perfecta para que el pensamiento de la posibilidad pueda desarrollarse. Considera que esto sólo es posible desde el punto de partida de los juicios de valor. Por su parte el concepto de racionalidad debe analizarse también desde una perspectiva histórica. A pesar, de esta propuesta Marcuse reconoce la limitación de su teoría, que como teoría crítica no puede ir más allá de la negación del orden social existente. De este modo afirma que le es imposible la creación o identificación de un sujeto racional trascendente –como el que el marxismo ortodoxo reconoce en el proletariado-.
EL CONOCIMIENTO
El conocimiento es la principal tarea de la rama Epistemología (del griego episteme, conocimiento) o teoría del conocimiento.
El conocimiento es expresado en proposiciones, para entenderlo se debe conocer el significado de las palabras para así tener un concepto.
En algún tiempo se pensó que algunos conceptos eran innatos, es decir grabados dentro de nosotros, que lo tenemos aun sin conocerlo, esta idea se desecho fácilmente por obviedad, un ejemplo seria un ciego conociendo el color X.
Todos los conceptos son adquiridos por medio de la experiencia, según los filósofos ingleses: John Locke, George Berkeley y David Hume.
En lugar de la palabra conceptos usaron la palabra idea, y el problema que se propusieron responder era; ¿Cómo llegamos a las ideas que poseemos? Decían que provenían de la experiencia.
1) unas a través de los sentidos externos y a partir de estos se forman nuestros conceptos referentes al mundo físico (ideas de sensación)
2) otras a partir de los sentidos internos, como la experiencia del dolor, el placer, amor y odio, de orgullo y remordimiento, a partir de estas obtenemos la experiencia de vida interior.
Hume separa impresión de idea, ya que idea era muy general, la distinción consta de que la idea surge de la impresión.
No hay idea sin impresiones (impresión sensorial), este esquema quedo incompleto ya que existen ideas de las cuales nunca hemos tenido impresiones.
Locke, separa idea en: simples y complejas. Explicaba que se crean las complejas al combinar ideas ya adquiridas con la imaginación.
Ya que Locke expone como idea simple los colores (por dar un ejemplo), y entra en un problema ya que existen diferentes tonos, con algún tono que no se conozca, se combinaría el color conocido con la imaginación para tener una aproximación al tono desconocido.
Las ideas simples de Locke son aquellas cuyos nombres solo podemos definir ostensivamente (dolor, color y otras palabras sensoriales, esto es inanalizables con otras), en contraposición es posible dar instrucciones para la forma, el color, o la solidez, tales que una persona sea capaz de formarse una idea de ellos sin haberlos experimentado nunca por medio de sus sentidos. Esta por tanto es la conexión entre las palabras indefinibles y las ideas simples.
Concepto e imagen. Para formar un concepto tenemos que tener en muchas ocasiones en nuestra mente la imagen, existen imágenes acústicas, táctiles, olfativas y así sucesivamente.
Hume, dice si no hay impresiones no hay ideas.
¿Qué es un concepto? Usar la palabra con corrección uniforme, pero estar familiarizado con esta palabra.
El concepto, consiste con un tipo de contenido mental independiente por completo de las palabras y de distinguir las X de las Y y las Z, siempre que esa X exista.
Conclusión de concepto. En el caso de las ideas simples no es posible tener un concepto sin una experiencia previa a las ideas simples.
Existen también conceptos abstractos que son los que no tienen una imagen correspondiente; por ejemplo la aritmética.
Remisibilidad e impresiones como criterio de significado. Dice que, toda palabra, para tener significado, ha de ser susceptible de definición ostentiva, o de ser definida por medio de otras palabras, y estas aún por otras, que sean finalmente definibles.
El conocimiento es expresado en proposiciones, para entenderlo se debe conocer el significado de las palabras para así tener un concepto.
En algún tiempo se pensó que algunos conceptos eran innatos, es decir grabados dentro de nosotros, que lo tenemos aun sin conocerlo, esta idea se desecho fácilmente por obviedad, un ejemplo seria un ciego conociendo el color X.
Todos los conceptos son adquiridos por medio de la experiencia, según los filósofos ingleses: John Locke, George Berkeley y David Hume.
En lugar de la palabra conceptos usaron la palabra idea, y el problema que se propusieron responder era; ¿Cómo llegamos a las ideas que poseemos? Decían que provenían de la experiencia.
1) unas a través de los sentidos externos y a partir de estos se forman nuestros conceptos referentes al mundo físico (ideas de sensación)
2) otras a partir de los sentidos internos, como la experiencia del dolor, el placer, amor y odio, de orgullo y remordimiento, a partir de estas obtenemos la experiencia de vida interior.
Hume separa impresión de idea, ya que idea era muy general, la distinción consta de que la idea surge de la impresión.
No hay idea sin impresiones (impresión sensorial), este esquema quedo incompleto ya que existen ideas de las cuales nunca hemos tenido impresiones.
Locke, separa idea en: simples y complejas. Explicaba que se crean las complejas al combinar ideas ya adquiridas con la imaginación.
Ya que Locke expone como idea simple los colores (por dar un ejemplo), y entra en un problema ya que existen diferentes tonos, con algún tono que no se conozca, se combinaría el color conocido con la imaginación para tener una aproximación al tono desconocido.
Las ideas simples de Locke son aquellas cuyos nombres solo podemos definir ostensivamente (dolor, color y otras palabras sensoriales, esto es inanalizables con otras), en contraposición es posible dar instrucciones para la forma, el color, o la solidez, tales que una persona sea capaz de formarse una idea de ellos sin haberlos experimentado nunca por medio de sus sentidos. Esta por tanto es la conexión entre las palabras indefinibles y las ideas simples.
Concepto e imagen. Para formar un concepto tenemos que tener en muchas ocasiones en nuestra mente la imagen, existen imágenes acústicas, táctiles, olfativas y así sucesivamente.
Hume, dice si no hay impresiones no hay ideas.
¿Qué es un concepto? Usar la palabra con corrección uniforme, pero estar familiarizado con esta palabra.
El concepto, consiste con un tipo de contenido mental independiente por completo de las palabras y de distinguir las X de las Y y las Z, siempre que esa X exista.
Conclusión de concepto. En el caso de las ideas simples no es posible tener un concepto sin una experiencia previa a las ideas simples.
Existen también conceptos abstractos que son los que no tienen una imagen correspondiente; por ejemplo la aritmética.
Remisibilidad e impresiones como criterio de significado. Dice que, toda palabra, para tener significado, ha de ser susceptible de definición ostentiva, o de ser definida por medio de otras palabras, y estas aún por otras, que sean finalmente definibles.
DE MUSICO, POETA Y LOCO
Para poder hablar de grandes genios en las bellas artes nos tenemos que remontar hasta los días de Miguel Angel, Da Vinci; incluso podríamos trasladarnos hasta las cumbres del Norte de Noruega, en donde los juglares de Alemania cantaban la historia de los nibelungos, la cual fue transmitida en forma de cuento o leyenda de padres a hijos, hasta 1190 d.C. año en el que un maestro desconocido recopiló los cantares, creando así la epopeya de un pueblo.
Si hablamos de músicos podríamos partir desde nuestro país con grandes compositores como fueron Jaime Nunó y Francisco González Bocanegra autores del Himno Nacional Mexicano; otros compositores como José Alfredo Jiménez o Juan Gabriel que le dieron un toque único y especial a nuestra música.
Muchos de los personajes que acabo de mencionar tienen algo en común con todos nosotros, todas sus obras nacen de un sentimiento que cualquiera puede tener, desde el intelectual hasta el mas ignorante.
No es necesario ser un filosofo o un gran escritor para poder escribir solo se necesita abrir el corazón, como decía el maestro Sabines: “¿por que los poetas no tienen una estrella en la frente, o un resplandor visible, o un rayo que les salga de las orejas?”*1
Yo le respondería por que ¿Qué de extraordinario tendría el que todos lleváramos una estrella? , o como dice mi padre “Todo escrito es un pedazo del alma o el humo de un buen tabaco”.
La necesidad de escribir la tenemos todos ya que son sentimientos del alma, la música, la literatura o incluso la escultura tienen que tener como fuente de inspiración un sentimiento, que puede ser de tristeza, alegría, emoción, amor, ternura, coraje, celos, desamor, etc.,
¿Quién de nosotros no ha pensado en una frase poética o en una historia fantástica, mientras se encuentra en un transporte o espera a alguien, cuando recuerdas al ser amado y surgen miles de imágenes que solo pueden ser unidas con la fina punta de una pluma y un papel.
Para escribir algo “bonito” no es necesario tener experiencia sino tener las ganas y sobre todo tener la decisión de hacerlo, Jaime Sabines nos expone en una de sus obras, el cómo al oír o leer un simple pasaje bíblico, se puede llegar a crear problemas de nuestros días en los zapatos de ni mas ni menos que de Adán y de Eva
“¿Es que somos distintos? ¿No te hicieron, pues, de mi costado, no me dueles?”*2 en esta frase se expone la problemática que desde niños nos hacemos ¿Por qué dependo de alguien completamente diferente que yo? El maestro también nos muestra con mucho amor el sentimiento de perder a un ser querido, y grita, como gritamos cuando muere ese ser amado, lo dice en su poema”algo sobre la muerte del mayor Sabines”
Otros grandes poetas hablan del amor y de la perdida, por ejemplo el cantautor Juan Gabriel que muchas de sus canciones nos hablan de desamor, dolor, alegrías y de sus gustos y creencias.
Ni José Alfredo Jiménez ni Juan Gabriel estudiaron para ser compositores solo se dieron la oportunidad ellos mismos; como lo hizo Bram Stoker que escribió varias obras literarias, siendo gerente de la compañía de Henry Irving escribió su mayor obra “Drácula” la cual al salir a la luz publica lleno de terror al que la leía e hizo un nuevo genero de lectura.
Si hablamos de locos, no me refiero a personas con trastorno mental aunque así lo parezca, a lo largo de la historia nos encontramos con personajes que al manifestarse a su muy singular toque, (claro que todos tenemos el nuestro) podríamos hablar del excéntrico Salvador Dalí que él creo un tipo de dibujo que a nadie se le hubiese ocurrido, en el cual él rompió con esquemas al desbaratar los relojes o al hacer inmensamente largas a las jirafas etc., otro podría ser Botero al ver la belleza interna en “la niña envejecida”, los locos no solo se encuentran los pintores si no también en la literatura, cuyos nombres serian interminables ya que los temas son interminables desde tratados en contra del gobierno de X país hasta las biografías no autorizada de personajes ficticios, personas como Pedro Ferriz que escribe temas que para muchos serian apasionantes y para otros son perdida de tiempo aun así Ferriz nos muestra una lluvia de ideas en su libro “reflexiones sobre la muerte”del tema que desde niños nos llena de terror la “muerte”
Si sobre ejes de oro gira
Esa estufa, Juan, advierte
Que es el carro de la muerte
Que te conduce a la pira. *3
Frases en el ya mencionado libro que te envía desde el paso de la muerte hasta el camino del espíritu de las almas:
“El estar consciente de las cosas que están
mil años adelante, es tan fácil como ir a
los anaqueles de tu biblioteca a tomar
un libro que buscas. *4
Si nos trasladáramos en el tiempo y escucháramos las criticas que sufrió Dante Alighieri con “La Divina Comedia” nos sorprenderíamos ya que el te describe el infierno de una forma que te transmitía el miedo y el asombro del que estuvo presente,”allí, bajo un cielo sin estrellas, resonaban suspiros, quejas y profundos gemidos, de suerte que, apenas hube dado un paso, me puse a llorar.”*5
Frases que en otro tiempo le hubiera costado la hoguera por los cargos de haber viajado a los infiernos, claro por personas más locas que él, (cuantos escritos se abran perdido en la SANTA inquisición.)
Cientos de escritores fueron llamados locos pero que hay de los escultores,
Bueno podemos ir a cualquier tianguis cultural y mirar las locuras que se exponen en esos lugares, no miraremos a un Miguel Ángel, pero sí a un Carlos Gonzalez , si una persona común y corriente que él solo se dio la oportunidad de ser primero un loco y ahora es un artista, él como muchos mas que buscan un espacio para mostrarnos su forma de expresión, como un Miguel Holek que tiene 10 años de vida artística y empieza a ser conocido mundialmente poco a poco y es orgullosamente del barrio de Polanco en Guadalajara, un tapatío que fue albañil, carpintero, pintor, veterinario, talador de árboles, poeta, y ahora es el escultor de quien les hablo.
Todos tenemos algo de Miguel Holek, así como él podemos darnos la oportunidad y tener el valor para mostrar nuestras ideas, temores, gustos, incluso nuestros sueños o ideales; ya sea escultura como Holek, pintura como Dalí, o literatura como Sabines, podemos darnos a conocer e inmortalizarnos como gente triunfadora, no por dinero sino por locos, por que la locura es lo que mueve a los triunfadores y a las grandes personas:
De pronto, me siento perseguido por la buena suerte. Todo me sale bien. Disfruto de salud, de amor y de dinero. ¿Qué hice?¿,¿Qué debo hacer para merecerlo? ¿Es una más de tus pruebas, Dios mío?*6
De que mejor forma se podría concluir que con la anterior frase de Sabines, solo para recordarnos que todos podemos llegar a sentirnos realizados al expresarnos desde el fondo de nuestra alma y ser personas en plenitud, por que para estar en plenitud no basta el dinero y la salud falta ser músico, poeta y loco.
*1 EL PEATON JAIME SABINES “RECOGIENDO POEMAS”
*2 ADAN Y EVA JAIME SABINES “RECOGIENDO POEMAS
*3 SONETO PARA EL VIRREY JOSÉ VASCONCELOS “REFLEXIONES SOBRELA MUERTE”
*4PRÓFUGOS DEL TIEMPO CONDE DE SAINT-GERMAIN “REFLEXIONES SOBRELA MUERTE”
*5EL INFIERNO DANTE ALIGHIERI “ LA DIVINA COMEDIA”*6PREOCUPACIÓN DE JOB JAIME SABINES “RECOGIENDO POEMAS”
Si hablamos de músicos podríamos partir desde nuestro país con grandes compositores como fueron Jaime Nunó y Francisco González Bocanegra autores del Himno Nacional Mexicano; otros compositores como José Alfredo Jiménez o Juan Gabriel que le dieron un toque único y especial a nuestra música.
Muchos de los personajes que acabo de mencionar tienen algo en común con todos nosotros, todas sus obras nacen de un sentimiento que cualquiera puede tener, desde el intelectual hasta el mas ignorante.
No es necesario ser un filosofo o un gran escritor para poder escribir solo se necesita abrir el corazón, como decía el maestro Sabines: “¿por que los poetas no tienen una estrella en la frente, o un resplandor visible, o un rayo que les salga de las orejas?”*1
Yo le respondería por que ¿Qué de extraordinario tendría el que todos lleváramos una estrella? , o como dice mi padre “Todo escrito es un pedazo del alma o el humo de un buen tabaco”.
La necesidad de escribir la tenemos todos ya que son sentimientos del alma, la música, la literatura o incluso la escultura tienen que tener como fuente de inspiración un sentimiento, que puede ser de tristeza, alegría, emoción, amor, ternura, coraje, celos, desamor, etc.,
¿Quién de nosotros no ha pensado en una frase poética o en una historia fantástica, mientras se encuentra en un transporte o espera a alguien, cuando recuerdas al ser amado y surgen miles de imágenes que solo pueden ser unidas con la fina punta de una pluma y un papel.
Para escribir algo “bonito” no es necesario tener experiencia sino tener las ganas y sobre todo tener la decisión de hacerlo, Jaime Sabines nos expone en una de sus obras, el cómo al oír o leer un simple pasaje bíblico, se puede llegar a crear problemas de nuestros días en los zapatos de ni mas ni menos que de Adán y de Eva
“¿Es que somos distintos? ¿No te hicieron, pues, de mi costado, no me dueles?”*2 en esta frase se expone la problemática que desde niños nos hacemos ¿Por qué dependo de alguien completamente diferente que yo? El maestro también nos muestra con mucho amor el sentimiento de perder a un ser querido, y grita, como gritamos cuando muere ese ser amado, lo dice en su poema”algo sobre la muerte del mayor Sabines”
Otros grandes poetas hablan del amor y de la perdida, por ejemplo el cantautor Juan Gabriel que muchas de sus canciones nos hablan de desamor, dolor, alegrías y de sus gustos y creencias.
Ni José Alfredo Jiménez ni Juan Gabriel estudiaron para ser compositores solo se dieron la oportunidad ellos mismos; como lo hizo Bram Stoker que escribió varias obras literarias, siendo gerente de la compañía de Henry Irving escribió su mayor obra “Drácula” la cual al salir a la luz publica lleno de terror al que la leía e hizo un nuevo genero de lectura.
Si hablamos de locos, no me refiero a personas con trastorno mental aunque así lo parezca, a lo largo de la historia nos encontramos con personajes que al manifestarse a su muy singular toque, (claro que todos tenemos el nuestro) podríamos hablar del excéntrico Salvador Dalí que él creo un tipo de dibujo que a nadie se le hubiese ocurrido, en el cual él rompió con esquemas al desbaratar los relojes o al hacer inmensamente largas a las jirafas etc., otro podría ser Botero al ver la belleza interna en “la niña envejecida”, los locos no solo se encuentran los pintores si no también en la literatura, cuyos nombres serian interminables ya que los temas son interminables desde tratados en contra del gobierno de X país hasta las biografías no autorizada de personajes ficticios, personas como Pedro Ferriz que escribe temas que para muchos serian apasionantes y para otros son perdida de tiempo aun así Ferriz nos muestra una lluvia de ideas en su libro “reflexiones sobre la muerte”del tema que desde niños nos llena de terror la “muerte”
Si sobre ejes de oro gira
Esa estufa, Juan, advierte
Que es el carro de la muerte
Que te conduce a la pira. *3
Frases en el ya mencionado libro que te envía desde el paso de la muerte hasta el camino del espíritu de las almas:
“El estar consciente de las cosas que están
mil años adelante, es tan fácil como ir a
los anaqueles de tu biblioteca a tomar
un libro que buscas. *4
Si nos trasladáramos en el tiempo y escucháramos las criticas que sufrió Dante Alighieri con “La Divina Comedia” nos sorprenderíamos ya que el te describe el infierno de una forma que te transmitía el miedo y el asombro del que estuvo presente,”allí, bajo un cielo sin estrellas, resonaban suspiros, quejas y profundos gemidos, de suerte que, apenas hube dado un paso, me puse a llorar.”*5
Frases que en otro tiempo le hubiera costado la hoguera por los cargos de haber viajado a los infiernos, claro por personas más locas que él, (cuantos escritos se abran perdido en la SANTA inquisición.)
Cientos de escritores fueron llamados locos pero que hay de los escultores,
Bueno podemos ir a cualquier tianguis cultural y mirar las locuras que se exponen en esos lugares, no miraremos a un Miguel Ángel, pero sí a un Carlos Gonzalez , si una persona común y corriente que él solo se dio la oportunidad de ser primero un loco y ahora es un artista, él como muchos mas que buscan un espacio para mostrarnos su forma de expresión, como un Miguel Holek que tiene 10 años de vida artística y empieza a ser conocido mundialmente poco a poco y es orgullosamente del barrio de Polanco en Guadalajara, un tapatío que fue albañil, carpintero, pintor, veterinario, talador de árboles, poeta, y ahora es el escultor de quien les hablo.
Todos tenemos algo de Miguel Holek, así como él podemos darnos la oportunidad y tener el valor para mostrar nuestras ideas, temores, gustos, incluso nuestros sueños o ideales; ya sea escultura como Holek, pintura como Dalí, o literatura como Sabines, podemos darnos a conocer e inmortalizarnos como gente triunfadora, no por dinero sino por locos, por que la locura es lo que mueve a los triunfadores y a las grandes personas:
De pronto, me siento perseguido por la buena suerte. Todo me sale bien. Disfruto de salud, de amor y de dinero. ¿Qué hice?¿,¿Qué debo hacer para merecerlo? ¿Es una más de tus pruebas, Dios mío?*6
De que mejor forma se podría concluir que con la anterior frase de Sabines, solo para recordarnos que todos podemos llegar a sentirnos realizados al expresarnos desde el fondo de nuestra alma y ser personas en plenitud, por que para estar en plenitud no basta el dinero y la salud falta ser músico, poeta y loco.
*1 EL PEATON JAIME SABINES “RECOGIENDO POEMAS”
*2 ADAN Y EVA JAIME SABINES “RECOGIENDO POEMAS
*3 SONETO PARA EL VIRREY JOSÉ VASCONCELOS “REFLEXIONES SOBRELA MUERTE”
*4PRÓFUGOS DEL TIEMPO CONDE DE SAINT-GERMAIN “REFLEXIONES SOBRELA MUERTE”
*5EL INFIERNO DANTE ALIGHIERI “ LA DIVINA COMEDIA”*6PREOCUPACIÓN DE JOB JAIME SABINES “RECOGIENDO POEMAS”
HERBERT MARCUSE
Herbert Marcuse nació en Berlín en 1898 y estudió en las universidades de Berlín y Friburgo. Obtuvo el doctorado, bajo la dirección de Heidegger, con una investigación sobre Hegel de gran importancia en el desarrollo de su pensamiento posterior.
Miembro destacado de la Escuela de Francfort, se vio obligado a abandonar Alemania por sus discrepancias con el régimen nacionalsocialista de Adolf Hitler. Se trasladó primero a Ginebra y, posteriormente, a Estados Unidos, donde desarrolló su actividad como profesor en las universidades de Columbia, Harvard y California. Marcuse murió en Starnberg, cerca de Munich, el año 1979.
Sus obras más importantes son: Ontología de Hegel y la fundamentación de una teoría de la historicidad (1932), Hegel y el origen de la teoría social (1941), Eros y civilización (1957), El marxismo soviético (1958), y El hombre unidimensional (1964).
La dialéctica hegeliana y, sobre todo, los descubrimientos psicoanalíticos, interpretados a la luz del marxismo, sirven a Marcuse de línea maestra para su análisis del desarrollo económico y tecnológico de la sociedad postindustrial. Las sociedades desarrolladas se caracterizan, según Marcuse, por la búsqueda de la eficacia y de la comodidad, lo cual las convierte en sociedades cerradas, en las que el individuo queda dominado por la colectividad, que somete y encauza las fuerzas revolucionarias y los elementos subversivos y antisociales del inconsciente.
Los movimientos estudiantiles de mayo del 68 en Francia se sirvieron del pensamiento de Marcuse para sus reivindicaciones sociales y culturales, lo que contribuyó a extender su fama fuera de los ámbitos académicos normales.
Miembro destacado de la Escuela de Francfort, se vio obligado a abandonar Alemania por sus discrepancias con el régimen nacionalsocialista de Adolf Hitler. Se trasladó primero a Ginebra y, posteriormente, a Estados Unidos, donde desarrolló su actividad como profesor en las universidades de Columbia, Harvard y California. Marcuse murió en Starnberg, cerca de Munich, el año 1979.
Sus obras más importantes son: Ontología de Hegel y la fundamentación de una teoría de la historicidad (1932), Hegel y el origen de la teoría social (1941), Eros y civilización (1957), El marxismo soviético (1958), y El hombre unidimensional (1964).
La dialéctica hegeliana y, sobre todo, los descubrimientos psicoanalíticos, interpretados a la luz del marxismo, sirven a Marcuse de línea maestra para su análisis del desarrollo económico y tecnológico de la sociedad postindustrial. Las sociedades desarrolladas se caracterizan, según Marcuse, por la búsqueda de la eficacia y de la comodidad, lo cual las convierte en sociedades cerradas, en las que el individuo queda dominado por la colectividad, que somete y encauza las fuerzas revolucionarias y los elementos subversivos y antisociales del inconsciente.
Los movimientos estudiantiles de mayo del 68 en Francia se sirvieron del pensamiento de Marcuse para sus reivindicaciones sociales y culturales, lo que contribuyó a extender su fama fuera de los ámbitos académicos normales.
RESEÑA DE LAS PRUEBAS CARTESIANAS DE LA EXISTENCIA DE DIOS, DE GALLEGOS ROCAFULL
GALLEGOS ROCAFULL, JOSÉ M.- Las pruebas cartesianas de la existencia de Dios, México, filosofía y letras, revista de la facultad de filosofía y letras, Impresiones Universitarias, UNAM, No. 39, año 1950, pp23-39.
Gallegos Rocafull nació en Cádiz en 1895, pero tuvo que exiliarse a México, por hacer unas declaraciones condenando el alzamiento contra el gobierno legítimo. Tras la guerra trato de volver pero no lo dejaron, muriendo en México en 1963.
José Maria Gallegos Rocafull. Sacerdote español, republicano, exiliado en México con motive del triunfo del franquismo. Fue profesor de filosofía de la Historia en la Facultad de filosofía y Letras de la UNAM.
A la Luz de la Doctrina, estudia el fenómeno económico moderno, con cites evangélicas, de Los padres de la iglesia y de Las modernas encíclicas. Desde lo que llama " El fermento puritano", pasando por la moral de la propiedad, hasta la redención a partir de la justicia.
En el articulo que manejaremos es un análisis que realiza Gallegos Rocafull nos narra y nos da su punto de vista sobre el trabajo de Descartes imprime en su obra Meditaciones metafísicas (1941),(en la que además aborda la espiritualidad del alma ya expuestos brevemente en el Discurso del método (1637), pero con una precisión y un rigor demostrativo nuevos. Descartes proponía, ante todo, una discusión abierta; de hecho, además de las seis “meditaciones” que integraban la obra, ésta también incluía una serie de “respuestas” a las objeciones formuladas por los teólogos y filósofos Caterus de Amberes, Marin Mersenne, Antoine Arnauld, Thomas Hobbes y Pierre Gassendi.).
Lo podemos dividir en tres partes (el articulo), una primera parte donde nos narra la enemistad con la Universidad de Utrech en especial con Voet; y la religiosidad que presenta Descartes. Una segunda donde se exponen todos los argumentos que realiza Descartes para darle sentido a la existencia de Dios por uso del pensamiento racional. Y una tercera parte donde Gallegos Rocafull muestra los problemas de este pensamiento, además de terminar con un punto fundamental que influyo en Descartes y su pensamiento sobre Dios como hacer “un hibrido infeliz de la fe religiosa y el pensamiento racional” ya que al Dios de cristiandad lo redujo a la “condición de principio filosófico”.
Todos nos hemos encontrado alguna vez con ese libro que revoluciono el pensamiento filosófico que es el discurso del método y es de ahí donde toma esas formas de pensar las que lo encaminarían a caer en los errores que tanto le han criticado.
Gallegos Rocafull se pregunta el por qué fue considerado ateo Descartes cuando daba pruebas de lo contrario, ya que en todos sus escritos las manifiesta. Incluso lo muestra como un gran creyente; pero muestra Gallegos Rocafull; que el problema con los teólogos fue que ellos sabían que además de ser tan creyente en dios también era creyente de la razón, esta combinación era peligrosa para los católicos, además Descartes decía que la que se debería de encargar de las cuestiones de Dios y del alma la Filosofía y no la Teología.
Gallegos dice que Descartes parte de la duda universal: el rechazo de todo lo que jamás ha sido considerado verdad, por otra, se hace una serie de interrogantes con respecto a las ideas innatas con el objetivo de demostrar que inconcientemente sabemos de la existencia de Dios.
Dice Gallegos que Descartes cae en el error de basar todo su argumento en un Dios que sin darse cuenta llego a convertirse en el Dios cristiano, Gallegos no lo maneja de esta forma sino como una reminiscencia de la infancia, de lo que aprendió Descartes en la iglesia donde se formo una serie de ideas diversas y aun opuestas de la divinidad, incluso a esa que él propone como resultado de la constitución de la razón.
“mestizaje desgraciado, porque su trágico sino era no poder satisfacer a la razón, que lo deshizo inmediatamente, ni a la fe, que por Pascal le reprochaba que no fuera un Dios de amor y consuelo, luz y esperanza de los que lo buscan.”
Si tomamos en cuenta este pensamiento de Gallegos nos damos cuenta de dos problemas importantes: la primera es el que Descartes no pudo demostrar por medio de su método la existencia de Dios, y la pregunta seria ¿Por qué no creer en un Dios como nos lo plantea Descartes?, si el propio Gallegos Rocafull nos dice que ese Dios tiende a convertirse en un Dios con dotes cristianos, ¿Por qué difiere y lo critica también el pensamiento de Gallegos Rocafull?
Si tomamos en cuenta que Gallegos Rocafull fue un canónigo se nos pudiera ocurrir llegar a la conclusión de que esa misma estampa impresa de Dios que se había formado difería en gran medida con la que presentaba Descartes en su obra. Incluso la forma de tomar conciencia de él, acordémonos que Gallegos menosprecia la forma de racionalizar la experiencia religiosa de Descartes llamándola incluso peligrosa.
Nos dice Elsa Cecilia Frost en ensayo sobre El concepto del hombre en José M. Gallegos Rocafull donde expone su pensamiento, se ve claramente por los títulos mismos, no hay división posible, ya que la concepción cristiana del hombre y del mundo permea toda su labor, a lo que debe agregarse en que todos sus textos filosóficos se filtra una enorme preocupación político-social.
De ello se desprende que Gallegos Rocafull no propone un concepto nuevo sobre el hombre, Dios, la historia y el mundo, sino que recupera y vivifica la tradición milenaria de la Iglesia. Así pues, si nos preguntamos por su concepción del hombre, nos encontraremos con que acepta lo dicho desde el siglo II por Justino Mártir y considera que el hombre no es otra cosa que “un animal racional, compuesto de alma y cuerpo” Pero es además el único animal que tiene conciencia de su vida, de que esta unidad de alma y cuerpo surgió de Dios y a Él habrá de volver y que la única manera de alcanzar su sentido pleno es asumiéndola en el orden sobrenatural. Como se advierte, no hay novedad, ésta se encuentra en todo caso en el hincapié hecho en las viejas verdades, en ese volver a subrayar el concepto del homo viator, de la transitoriedad de lo humano. El deber del hombre es esforzarse por vivir, bajo esta premisa, el tiempo que se le concede.
Gallegos Rocafull reconoce tres aspectos o pruebas que expone Descartasen su obra y las enumera: 1 la existencia de Dios se conoce por la sola consideración de su esencia; 2 la existencia de Dios se da a posteriori por esto sólo, que su idea esta en nosotros, y 3 la existencia de Dios se demuestra de nosotros que tenemos su idea. Descartes afirma que el principio de causalidad obliga a reconocer que el pensamiento puede no ser la causa de la realidad de sus ideas por que dice que las ideas pueden poseer imágenes de lo que fueron sacadas pero jamás podrán contener algo mas grande y perfecto que ellas.
Gallegos Rocafull ante tales afirmaciones realiza un análisis a las tres pruebas de la existencia de Dios del pensamiento cartesiano, donde el mismo nos dice que Descartes no busca a Dios por necesidad religiosa sino por razones filosóficas; busca un Dios que sea veraz y no engañador, además termina diciendo Descartes que: por naturaleza en general no entiende otra cosa que al mismo Dios o el orden o disposición establecida por Dios en las cosas creadas. A lo que Gallegos Rocafull dice que este es un pensamiento de retroceso y no de un progreso.
Gallegos Rocafull reafirma el pensamiento de Malebranche y Spinoza donde estos dicen que el pensamiento de Descartes sobre Dios no es como él lo pensaba, clara y distinta, sino bien confusa y oscura.
Angel Politrón Martínez
Gallegos Rocafull nació en Cádiz en 1895, pero tuvo que exiliarse a México, por hacer unas declaraciones condenando el alzamiento contra el gobierno legítimo. Tras la guerra trato de volver pero no lo dejaron, muriendo en México en 1963.
José Maria Gallegos Rocafull. Sacerdote español, republicano, exiliado en México con motive del triunfo del franquismo. Fue profesor de filosofía de la Historia en la Facultad de filosofía y Letras de la UNAM.
A la Luz de la Doctrina, estudia el fenómeno económico moderno, con cites evangélicas, de Los padres de la iglesia y de Las modernas encíclicas. Desde lo que llama " El fermento puritano", pasando por la moral de la propiedad, hasta la redención a partir de la justicia.
En el articulo que manejaremos es un análisis que realiza Gallegos Rocafull nos narra y nos da su punto de vista sobre el trabajo de Descartes imprime en su obra Meditaciones metafísicas (1941),(en la que además aborda la espiritualidad del alma ya expuestos brevemente en el Discurso del método (1637), pero con una precisión y un rigor demostrativo nuevos. Descartes proponía, ante todo, una discusión abierta; de hecho, además de las seis “meditaciones” que integraban la obra, ésta también incluía una serie de “respuestas” a las objeciones formuladas por los teólogos y filósofos Caterus de Amberes, Marin Mersenne, Antoine Arnauld, Thomas Hobbes y Pierre Gassendi.).
Lo podemos dividir en tres partes (el articulo), una primera parte donde nos narra la enemistad con la Universidad de Utrech en especial con Voet; y la religiosidad que presenta Descartes. Una segunda donde se exponen todos los argumentos que realiza Descartes para darle sentido a la existencia de Dios por uso del pensamiento racional. Y una tercera parte donde Gallegos Rocafull muestra los problemas de este pensamiento, además de terminar con un punto fundamental que influyo en Descartes y su pensamiento sobre Dios como hacer “un hibrido infeliz de la fe religiosa y el pensamiento racional” ya que al Dios de cristiandad lo redujo a la “condición de principio filosófico”.
Todos nos hemos encontrado alguna vez con ese libro que revoluciono el pensamiento filosófico que es el discurso del método y es de ahí donde toma esas formas de pensar las que lo encaminarían a caer en los errores que tanto le han criticado.
Gallegos Rocafull se pregunta el por qué fue considerado ateo Descartes cuando daba pruebas de lo contrario, ya que en todos sus escritos las manifiesta. Incluso lo muestra como un gran creyente; pero muestra Gallegos Rocafull; que el problema con los teólogos fue que ellos sabían que además de ser tan creyente en dios también era creyente de la razón, esta combinación era peligrosa para los católicos, además Descartes decía que la que se debería de encargar de las cuestiones de Dios y del alma la Filosofía y no la Teología.
Gallegos dice que Descartes parte de la duda universal: el rechazo de todo lo que jamás ha sido considerado verdad, por otra, se hace una serie de interrogantes con respecto a las ideas innatas con el objetivo de demostrar que inconcientemente sabemos de la existencia de Dios.
Dice Gallegos que Descartes cae en el error de basar todo su argumento en un Dios que sin darse cuenta llego a convertirse en el Dios cristiano, Gallegos no lo maneja de esta forma sino como una reminiscencia de la infancia, de lo que aprendió Descartes en la iglesia donde se formo una serie de ideas diversas y aun opuestas de la divinidad, incluso a esa que él propone como resultado de la constitución de la razón.
“mestizaje desgraciado, porque su trágico sino era no poder satisfacer a la razón, que lo deshizo inmediatamente, ni a la fe, que por Pascal le reprochaba que no fuera un Dios de amor y consuelo, luz y esperanza de los que lo buscan.”
Si tomamos en cuenta este pensamiento de Gallegos nos damos cuenta de dos problemas importantes: la primera es el que Descartes no pudo demostrar por medio de su método la existencia de Dios, y la pregunta seria ¿Por qué no creer en un Dios como nos lo plantea Descartes?, si el propio Gallegos Rocafull nos dice que ese Dios tiende a convertirse en un Dios con dotes cristianos, ¿Por qué difiere y lo critica también el pensamiento de Gallegos Rocafull?
Si tomamos en cuenta que Gallegos Rocafull fue un canónigo se nos pudiera ocurrir llegar a la conclusión de que esa misma estampa impresa de Dios que se había formado difería en gran medida con la que presentaba Descartes en su obra. Incluso la forma de tomar conciencia de él, acordémonos que Gallegos menosprecia la forma de racionalizar la experiencia religiosa de Descartes llamándola incluso peligrosa.
Nos dice Elsa Cecilia Frost en ensayo sobre El concepto del hombre en José M. Gallegos Rocafull donde expone su pensamiento, se ve claramente por los títulos mismos, no hay división posible, ya que la concepción cristiana del hombre y del mundo permea toda su labor, a lo que debe agregarse en que todos sus textos filosóficos se filtra una enorme preocupación político-social.
De ello se desprende que Gallegos Rocafull no propone un concepto nuevo sobre el hombre, Dios, la historia y el mundo, sino que recupera y vivifica la tradición milenaria de la Iglesia. Así pues, si nos preguntamos por su concepción del hombre, nos encontraremos con que acepta lo dicho desde el siglo II por Justino Mártir y considera que el hombre no es otra cosa que “un animal racional, compuesto de alma y cuerpo” Pero es además el único animal que tiene conciencia de su vida, de que esta unidad de alma y cuerpo surgió de Dios y a Él habrá de volver y que la única manera de alcanzar su sentido pleno es asumiéndola en el orden sobrenatural. Como se advierte, no hay novedad, ésta se encuentra en todo caso en el hincapié hecho en las viejas verdades, en ese volver a subrayar el concepto del homo viator, de la transitoriedad de lo humano. El deber del hombre es esforzarse por vivir, bajo esta premisa, el tiempo que se le concede.
Gallegos Rocafull reconoce tres aspectos o pruebas que expone Descartasen su obra y las enumera: 1 la existencia de Dios se conoce por la sola consideración de su esencia; 2 la existencia de Dios se da a posteriori por esto sólo, que su idea esta en nosotros, y 3 la existencia de Dios se demuestra de nosotros que tenemos su idea. Descartes afirma que el principio de causalidad obliga a reconocer que el pensamiento puede no ser la causa de la realidad de sus ideas por que dice que las ideas pueden poseer imágenes de lo que fueron sacadas pero jamás podrán contener algo mas grande y perfecto que ellas.
Gallegos Rocafull ante tales afirmaciones realiza un análisis a las tres pruebas de la existencia de Dios del pensamiento cartesiano, donde el mismo nos dice que Descartes no busca a Dios por necesidad religiosa sino por razones filosóficas; busca un Dios que sea veraz y no engañador, además termina diciendo Descartes que: por naturaleza en general no entiende otra cosa que al mismo Dios o el orden o disposición establecida por Dios en las cosas creadas. A lo que Gallegos Rocafull dice que este es un pensamiento de retroceso y no de un progreso.
Gallegos Rocafull reafirma el pensamiento de Malebranche y Spinoza donde estos dicen que el pensamiento de Descartes sobre Dios no es como él lo pensaba, clara y distinta, sino bien confusa y oscura.
Angel Politrón Martínez
¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA?
La filosofía es un esfuerzo del pensamiento humano por lograr una concepción del universo mediante la autorreflexión de sus funciones valorativas teóricas y practicas.
Qué quiere decir esto, quiere decir que el objetivo principal de la filosofía buscar soluciones a los grandes cuestionamientos del hombre desde su origen, aun cuando se crea que ya están resueltos, partiendo de la autorreflexión y cuestionamiento de todos los argumentos que puedan o no dar solución a la interrogante.
Es por eso que la filosofía surge por la necesidad de dar respuestas a lo que no lo tenía.
Filosofía es ver el mundo como un explorador, descubrir lo ya descubierto y a su vez encontrarle cosas nuevas, romper con esquemas para crear nuevos, es encontrar la verdad, ya sea en el ser o en el universo.
Qué quiere decir esto, quiere decir que el objetivo principal de la filosofía buscar soluciones a los grandes cuestionamientos del hombre desde su origen, aun cuando se crea que ya están resueltos, partiendo de la autorreflexión y cuestionamiento de todos los argumentos que puedan o no dar solución a la interrogante.
Es por eso que la filosofía surge por la necesidad de dar respuestas a lo que no lo tenía.
Filosofía es ver el mundo como un explorador, descubrir lo ya descubierto y a su vez encontrarle cosas nuevas, romper con esquemas para crear nuevos, es encontrar la verdad, ya sea en el ser o en el universo.
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